철학

5 개의 기둥 : 영적인 연습의 도덕적 원칙

오늘은 요가의 어떤 요소가 더 중요한지 토론하는 것이 습관적입니다. 논쟁에서 우리는 어떤 영적 관행이 도덕적 원칙으로 시작된다는 것을 잊어 버립니다.

요가의 교사로서 나는 종종 "우리가하는 요가가 요가입니까?"라는 질문을 듣습니다. 이 질문은 다소 복잡하며 명확한 답변을 제공하는 것은 그리 간단하지 않습니다. 서구 사람들의 압도적 인 대다수의 표현에서, "hatha-yoga"라는 문구는 매우 안정적이지만, 오늘날 많은 인기를 얻고있는 방향과 관행은 hatha가 아니라 수세기 또는 수천년 동안 시작된 고전 요가에 뿌리를두고 있습니다. 전에

장르의 고전

고대 인도에는 엄청난 수의 철학적 학교와 추세가 존재했습니다. 그들 중 다수는 Upa-n-shad의 이데올로기 적 아이디어들 - 종교적 - 베다 계시와 관련된 철학적 논문, shru-ti로부터 영감을 받았다. Upa-ni-sha-dah의 교리는 보편적 통일에 관한 조항으로 축소되었으며, 절대 (브라만)와 개인 (At-man)의 일치가 시작되었다. 그들은 또한 출생주기 (sa-sa-re)의 교리, 그들의 행동 (karma)에 대한 보상 및 중생의 사슬 (mo-k-sha)에서 구원을 포함하고 있습니다. 우파니샤드는 서로 다른 시간에 만들어졌으며 (200 명 이상이 알려져 있지만 힌두교 전통 주의자들은 108) 그들의 해석이 크게 다르며 심지어 서로 모순된다. 부분적으로, 이러한 불일치는 우파니샤드의 발상을 기초로 다양한 철학적 학교가 출현 한 이유였습니다. 이 모든 학교들 (San 스크린에서 "darshan"이라는 이름이 사용됩니다, 즉 "비전, 전망", 뿌리 대들보에서 - "see")은 단지 6 개가 고전으로 간주됩니다. 이들은 purva mimansa, uttara mimansa (vedanta), nyaya, vaisheshika, sankhya 및 요가입니다. 이 darshan에는 각각이 텍스트의 주요 아이디어를 요약 한 창립자가 있습니다.

요가의 창시자는 절반 - 신화적인 현자 Patanjali로 간주됩니다. 그의 출생의 정확한 날짜는 정해지지 않았지만, 대부분의 현대 인도계 학자와 산스크리트 학자들은 그가 기원전 2 세기에 살았다는 것에 동의하며, 산스크리트어 본문의 비교 분석은 이것을 선호한다고 말한다. Patanjali는 종종 "요가의 아버지"라고 불리 웠지만 그는 창조자가 아니 었습니다. 그것의 기원에 의하여, 요가는 가장 깊은 고대로 거슬러 올라갑니다. 베다 문학은 이미 금욕주의 자의 이상뿐만 아니라 "타파스"(금욕)의 개념을 우주를 움직이는 강력한 요소로 이미 알고 있습니다. Upanishads는 정신 물리학 훈련의 특정 요소를 설정하고 행동 규율, 특수 신체 자세 (asanas) 및 호흡 운동 (pranayama)의 연습을 포함하여 명상적인 관행의 구현에 필요한 조건을 열거합니다. 특히, Maitri Upanishad는 요가 연습의 여섯 단계 인 shat-anga-yoga에 대해 말합니다 Patanjali는 천년 이상의 경험을 요약하고 체계화하여 유명한 철학적 논문 인 "요가 수트라"를 만드는 고전적인 형식을 부여했습니다. 밀레니엄 시대가 시작되자 마침내 파피 - 로프 (pet-lo-sof) 시스템에서 파탄 알리 요가 수트라 (Patanjali 's Yoga Sutras)의 바자 - 자 - 바 - 샤야 - 시아는 Patanjala Yoga 또는 Patanjala Darshan으로 불렸다. 나중에, "요가 Sutras"에서 기술 된 단계의 수에 의하여 고전적인 요가 또는 ashtanga 요가 (ashta - skt. "8", anga - skt. "부분"), 연결.


그들 각각을 고려하기 전에, 우리는 Patanjali와 마찬가지로 요가의 궁극적 인 목표를 접하게 될 것입니다. Patanjali의 요가 Sutras의 제 2의 sutra에서, 이것은 요가가 정의되는 방법입니다 : "요가는 citta vritti nirodhah (요가는 의식 변동의 종료입니다),"그의 모든 추가 작업은 이것을 성취하는 방법에 관한 것입니다 목표 Descartes "Cogito Ergo sum (I-s-li은 내가 말하고 있다는 것을 의미합니다.")이라는 생각을 흡수 한 대부분의 서양인들은 의식의 움직임을 멈추게하여 진정한 두려움에 영감을 불어 넣습니다. 그러나 요가의 관점에서 볼 때, 몸과 마찬가지로 마음은 물질적 본성의 일부이며, 죽음은 영의 실종을 수반하지 않습니다. 뻣뻣 해지기 위해서는 정신 - 우리의 진정한 내적 본질 -은 마음의 움직임 (그리고 육체의 움직임)에 의해 멈출 필요가 있습니다. 이것과 다른 목적은 Patanjali의 요가 인 al-ta-n-ha에 의해 제공됩니다. 그러나 요가가 궁극적 인 목표에 미치지 못할 것이라는 확신을 가진 사람들조차도 고전적인 요가를 성공적으로 수행하여 자신과 외부 세계에 많은 이익을 가져다줍니다. 나중에 볼 수 있듯이 요가의 도덕적 토대는 기독교, 불교, 이슬람교 및 다른 종교의 이상과 절대적으로 동일하며 asanas 및 pranayama의 관행은 선택한 경로를 따라 앞으로 나아갈 수있는 활력과 활력을 줄 수 있습니다.

원칙의 문제

진정한 영적 전통뿐만 아니라 요가의 기본은 모든 일반적인 도덕적 규범입니다. 그러므로 Patanjali의 첫 번째 연결 고리는 포즈 나 명상이 아니지만 도덕적 행동은 구덩이입니다 ( "억제", "억제"- 자제, 윤리). Su-t II.30은 모든 주요 종교에 내재 된 다섯 가지 도덕적 의무를 나열합니다.
그들은 다음과 같습니다 :
Ahimsa - 비폭력
Satya - 진실성
Asteya - 비 도용
brahmacharya - 절제,
aparigraha - 구속력이 없습니다.
함께,이 원칙들은 사람의 장소, 시간 또는 사회적 신분에 상관없이 따라야하는 위대한 맹세 (Maha vrata)를 구성합니다. 우리가 스포크가 다양한 학교와 요가의 조류를 상징하는 바퀴와 요가를 비교한다면 요가의 마지막 단계 인 허브 - 자기 실현, 야마와 니 야마 (야마와 니 야마)가이 바퀴의 테두리가 될 것입니다. 개업 의사가 자신을 위해 선택하는 경로가 무엇이든 그는 아사나 나 명상으로 시작하지 말고 자신의 행동, 말, 생각을 제어해야한다고 분명히 가정해야합니다. 그렇지 않으면 자신이 만든 요가 건물 전체가 자물쇠처럼 될 것입니다 모래!

해로움

전통에 따르면 구덩이의 가장 중요한 원칙은 AHIMSA 또는 비폭력입니다. 문자 적으로이 용어는 산스크리트어에서 "비 도살"으로 번역되었지만 문자 그대로의 번역은이 원칙의 다용도 성을 반영하지 못합니다. 사실, 아힘사는 행동뿐만 아니라 말과 생각으로도 해를 끼치 지 않습니다. Charaka (Ayurveda에서 뛰어난 작품을 쓴 저자)에 따르면 다른 사람들을 해치므로 자신의 삶이 짧아 지므로 Ahimsu는 그러한 태도가 긍정적 인 삶을 확신하는 마음 상태이기 때문에 그것을 연장시킵니다. ahimsa의 원리에서 동물의 살인에 관여하기를 주저함으로 ve-ta-ri-an-stism이 생깁니다. 인도 종교인 자이나교의 아힘사 (Ahimsa)의 예가 있는데, 그 중 일부는 지나가는 벌레를 삼키지 않도록 거즈 붕대가 붙어 있으며 그 앞에서 도로를 휩쓸고있는 빗자루로 뒤덮여 있습니다. 크롤링 웜이나 애벌레를 부수 지 마십시오.

아힘사의 기본은 모든 생명체의 단합이라는 아이디어이며, 따라서 비폭력의 원칙은 타인과 관련하여뿐만 아니라 그 자체에 대해서도 존중되어야합니다. 때로는 자기 자신에 대한 폭력을 구성하는 것이 무엇인지, 자기 자신의 게으름에 맞서고 법을 따르는 것을 결정하는 것이 어렵습니다 (즉, 모든면에서 법). 예를 들어, asanas와 pranayama의 연습을 위해 오전 5시에 매일 일하러 갈 필요성을 평가하는 방법은 무엇입니까? 이 질문에 대한 답은 내면의 목소리로만 전달할 수 있습니다. 적어도 내면의 목소리를 들으려고하거나 구루가 선생이며 양심이 분명하고 마음이 욕망에서 자유 롭습니다.

진실 만이 아니다.

진실, 또는 SATYA는 요가 연습의 최고 미덕입니다. sathya라는 단어는 산스크리트어의 뿌리 인 "sat"에서 나옵니다. 유럽의 "sant"또는 러시아어 인 "holy"와 관련된 진실입니다. Mahatma Gandhi는 말했다 : "진실은 신이고, 신은 진실이다." 진실은 연설에 국한되어서는 안되며, 생각 속에 있어야합니다. 그러나 진리는 다른 사람들에게 해를 입히고 고통을주는 것은 진리가 아니라 죄입니다. Puranas에는 그러한 이야기가 있습니다. 한 남자가 두 도로의 교차로에 앉아있었습니다. 부유 한 상인이 물건을 가지고 과거를 몰고 가다가 잠시 후에 상인을 찾으려는 강도들이 나타났습니다. 그들은 상인이 갔던 교차로에 누가 앉고 있는지 물었습니다. 그 사람은 그가 진실을 말하면 강도는 상인을 따라 잡고 털고 죽일 것이라고 생각했다. (즉, 폭력은 저질러 질 것이다). 그가 다른 방법을 보여 준다면, 상인은 살아있을 것이지만, 사티 야는 망가질 것입니다. Puranas는 비유의 영웅이 한 결정에 대해 침묵하고 있지만 다른 신성한 텍스트, 특히 Bhagavad-gita는 비폭력의 진실성에 대한 우선 순위를 나타냅니다. Bhagavad-gita (XVII.15)에서 "고통을 초래하지 않는 말들의 발언은 진실되고 유쾌하며 유익하며 Vedas에 대한 정기적 인 읽기는 연설의 금욕주의라고 불린다." 그건 사티 야.

아무도 필요 없다.

ASTEYA는 도난당한 사람들에게 귀중품의 도용으로 인해 피해를 입히기 때문에 Ahimsa와 밀접한 관련이 있습니다. 구덩이의 두 가지 이전 원칙뿐만 아니라, 행동에도뿐만 아니라 말과 생각의 수준에서도 에스테 야를 관찰해야합니다. 힘, 돈, 명예와 즐거움에 대한 열망은 사람을 사소한 사람으로 만들고 침착 한 흐름을 방해하며 요가의 길을 인도합니다.

누가 기권 했습니까?

BRAHMACHARYA, 또는 순결은, 요가 연습의 가장 강렬하게 토론 된 양상의 한개이다. 살인, 도둑질, 거짓말이 나쁘다는 의심을하는 사람이 없다면 남자와 여자의 육체적 인 관계를 완전히 혹은 부분적으로 거부하면 많은 논란이 있습니다. Brahmacharya (Skt. "경건한 행동") Patanjali에 의해 요가 징계의 필수 조건으로 제공됩니다. 그리고 내 자신의 연습 동안, 나는 요가 개업의가 실제와 생각과 말 모두에서 완전한 성적 금욕을 관찰해야한다는 위대한 교사들의 생각을 반복해서 생각해 냈습니다. 동시에, 과거와 현재의 위대한 요가 중 많은 사람들이 결혼 한 사람들, 예를 들면 스리 티 크리스샤나차 리아 (Sri T. Krishnamacharya) 또는 스리 B.K.S. Iyengar - 5 명의 아이들의 아버지. 또한, "Manu의 법칙"과 같은 일부 산스크리트어 본문에는 결혼에 들어가고 (사회자 및 가족의 의무를 지키기위한 지침이 포함되어 있음), 은자를 인도 할 수있는 가능성을 제외합니다 자기 집을 떠나 아들에게 모든 것을 남겨 두었습니다. 물론, 요가는 어떤 영적 관행과 마찬가지로, 더 높은 영적 목표를 달성하기 위해 그것을 무차별로 소비하는 (한 가지 유형은 성적 에너지) 사람을 유지하도록 고안되었습니다. 이 자기 통제와 자기 구속은 중생의 사슬 (moksha)에서 해방 된 사람들에게 놀라운 능력을줍니다.

모두 풍부함

Aparigraha는 축적에서 자유, 선물 소지 및 거부를 의미합니다. 이것은 아 스테이의 또 다른 측면입니다. 요가를 연습하면 요즘에는 필요없는 것을 거부합니다. 귀하는 헌납 된 일이나 봉사 활동으로 주어지는 것을 가져 가면 안됩니다. 부의 축적은 그들에게 애착과 상실의 두려움을 초래합니다. 그것은 당신을 unfree하게 만듭니다. aparigraha와 관련하여 아무도 아직 폐지 된 적이없고 한 개인에게서 다른 개인으로 흐르는 특정 유형의 에너지 인 돈을 회상하는 것이 적절합니다. 돈이 정말로 자기 계발과 영적 성장을위한 에너지 인 한 - 당신은 안전하지만, 미래를 보장하기 위해 여러 가지 지폐를 모으는 것으로 도망 간다면 - 당신은 당신 자신의 무지의 그물에 빠져 당신이 선택한 방식을 믿지 않을 것입니다.

이 다섯 가지 미덕들은, 완전하고 무조건적으로 수행된다면, 초자연적 능력 (siddhi)을 부여한다고 믿어집니다. 그리고 이러한 도덕적 원칙을 준수하면 사람이 자신과 세계와 새로운 관계를 훨씬 더 높은 수준으로 이끌 수 있다고 확신 할 수 있습니다.

사진 : 아카이브

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